Подавляющее большинство верующих в Киргизии - мусульмане-сунниты. Есть и христиане: православные, католики и протестанты (лютеране, баптисты, адвентисты)

Экономика

Преимущества: автономное сельское хозяйство. С 2000 г. частные землевладения. Экспорт золота (месторождение Кумтор) и ртути. Гидроэнергетический потенциал: Нарынский каскад (Токтогульская ГЭС, мощностью 1200 МВт, Курпсайская ГЭС, мощностью 800 МВт), Ташкумырская ГЭС, Шамалдысайская ГЭС, Уч-Курганская ГЭС, строящиеся Камбаратинская ГЭС-1 и Камбаратинская ГЭС-2 Запасы урана и наличие на территории республики возможностей обогащения (Кара-Балтинский горнорудный комбинат (КГРК) - собственность фирмы Ренова) для использования в АЭС. Достаточно большие запасы сурьмы, наличие редкоземельных металлов. Наличие природных объектов для развития туризма (Озеро Иссык-Куль, Мёртвое озеро, ущелье Джеты-Огуз и т. д.).

Слабые стороны: контроль государства. Экономический спад в конце существования СССР.

В 2009 году совокупный номинальный ВВП достиг отметки около $4,68 млрд, то есть около $1,000 на душу населения. ВВП пересчитанный по паритету покупательной способности (ППС) составляет $11,66 млрд. (по данным книги фактов ЦРУ). 48 % работающих занято сельским хозяйством и животноводством.

На конец 2008 года внешний государственный долг Кыргызстана достиг $3,467 млрд. За 1990-1996 экономика Кыргызстана уменьшилась почти вдвое, в основном из-за остановки промышленных предприятий страны после развала СССР, и как следствие массовый отъезд квалифицированных, в основном русскоязычных, инженеров и рабочих. Промышленность производит лишь 15,9 % ВВП Киргизии. Примерно 40 % промышленного производства даёт добыча золота - одна из немногих активно развивающихся в республике отраслей. В 2003 Кыргызстан добыла 22,5 т золота, выйдя на третье место в СНГ после России и Узбекистана . Однако, с начала 2000-х годов ситуация стабилизировалась и начался экономический рост.

В Кыргызстане, по разным оценкам, приватизировано более 70 % госпредприятий.

Контрольные пакеты холдингов энергетического сектора Киргизии - ОАО «Электрические станции» и АООТ «Кыргызнефтегаз», также основных монополистов в различных секторах экономики (АО «Кыргызтелеком», Кыргызские Железные Дороги, Международный Аэропорт «Манас» и т. д.) - находятся в госсобственности.

Достаточно ощутимым вливанием в экономику республики являются денежные переводы от трудовых мигрантов и этнических киргизов получивших гражданство других стран. По разным оценкам эти вливания составляют до 800 млн долларов в год.

В самом начале 2010 года был подписан протокол с ЭксимБанком (Китай) о финансировании, в рамках кредитной линии странам-участницам ШОС, строительства крупной подстанции «Датка» на юге республики и строительства ЛЭП 500 КВ «Датка-Кемин», которая свяжет южные (где находятся основные гидроэлектростанции) и северные (основное потребление) регионы страны и позволит обеспечить энергетическую безопасность республики. Также ведутся переговоры о финансировании реконструкции Бишкекской ТЭЦ.

В современных публикациях при описании религиозной ситуации часто встречается упоминание религиозного разнообразия, возникшего в Кыргызстане в 90-е годы ХХ в. Исторические факты свидетельствуют о конфессиональном многообразии обществ, проживавших на территории Кыргызстана в разные эпохи. Передвижения индоевропейских племен (2-1 тыс. до н.э.) оставили след во всех мировых религиях. На развитие региона оказывали влияние различные модели: Ирана, греко-эллинского мира, Индии, стран Ближнего Востока. В одно и то же время, наряду с тюрками, Центральную Азию населяли и создавали свои государства уйгуры, кыргызы, кимако-кипчаки, монголы, татары, не говоря об ираноязычных потомках саков, усуней, юечжей, кангюйцев, согдийцев и т.д.

Религиозные воззрения тюрков

По космогоническим представлениям тюрков, «голубое небо» было крышей над миром, где ежедневно рождались солнце и луна. Верховное божество - Тенгри принадлежало к верхнему миру. Тенгри на протяжении веков оставался верховным божеством у кыргызов, что зафиксировано в фольклоре, а также на уровне формул-сентенций - «Тенир жалгасын», «Тенир урсун». Средний мир управлялся богиней плодородия «Умай», вместе с «Тениром» они составляли божественную чету. Божество земли и воды - Идук Жер-суу наделялась благодетельной и карающей функциями, иногда выступало в значении родины. Генеалогические предания и мифы тюрков сохранили древние тотемические представления, также закрепившиеся в титулах, родовых названиях и именах. Религия тюрков на Тянь-Шане «наложилась» на местные культы сако-усуньского и юечжийско-кангюйского населения - потомков авестийский туров, поклонявшихся солнцу и огню, водным стихиям и земле, приносивших божествам жертвы людей и животных. Архитектурные находки свидетельствуют о широком распространении культа огня, гор, воды, о чем свидетельствует почтительное отношение к Сулайман-Тоо, озеру Иссык-Куль, ущелью Иссык-Ата и т.п. Подобное сакральное отношение к природным явлениям имеется на всей территории Кыргызстана.

Зороастризм

Появление зороастризма относится к рубежу II и I тысячелетий до н.э., когда среди восточно-иранских племен (арья, как они себя называли) у кочевников-скотоводов (турья) появился пророк Заратуштра. На территории Средней Азии зороастризм был одной из основных религией вплоть до X в., проявляясь в его архаичных формах - маздеизм и митраизм. Об этом свидетельствуют наскальные рисунки в горах Тянь-Шаня, петроглифы 1 Саймалуу-Таш, Тамгалы-Тас, Сулайман-Тоо, Орнока и др. Наиболее ранние изображения петроглифов относятся к III-II тыс. до н.э., при этом, подобных по летоисчислению, сюжету и количеству, исчисляемых тысячами, в Азии не обнаружено.

О распространении позднего (сасанидского) зороастризма на территории Кыргызстана можно судить по археологическим находкам ритуальных изделий из обожженной глины, оссуариев 2 с различными символами, курильниц с изображениями авестийско-зороастрийских богов и их атрибутов. Погребальный обряд переселившихся в Чуйскую и Таласскую долины ираноязычных согдийцев, тохаристанцев и хорезмийцев, не пожелавших принять ислам на своей родине, также является зороастрийским. К древним наусам 3 зороастрийцев восходит и исламский мавзолей (гумбез), как хранилище останков для будущего воскрешения. Зороастрийское происхождение имеет отмечаемый во многих странах и в том числе в Кыргызстане Нооруз (Оруздама), день наступления весны и начала земледельческих работ. В мировоззрении кочевников этот праздник соединился с культом природы, а с принятием ислама празднуется многими мусульманами. По преданию, Нооруз стал отмечаться арабами по велению самого пророка Мухаммеда.

Буддизм в Кыргызстане

В Центральной Азии располагались крупные буддийские комплексы, от которых до нас дошли разнообразные материалы, известные благодаря археологическим работам (VII-XIII вв.): письменные документы, остатки архитектуры, произведения искусства. Широкое расселение буддистов происходило преимущественно в городах Чуйской долины. Эта религия не занимала в Центральной Азии монопольного положения, в то же время некоторые правители и представители знати были ревностными буддистами, учреждали монастыри, приносили им дары. Среднюю Азию можно рассматривать как гигантский «ретранслятор» буддизма в Восточный Туркестан и далее на восток - в Монголию, Тибет, Китай, Японию.

Буддизм оказал влияние на ранний суфизм. Суфийская система наставничества, понятие пути совершенствования, некоторые духовные практики среднеазиатских суфиев сходны с буддийской медитацией. Кроме этого, буддийское влияние прослеживается в литературе, архитектуре, орнаментах и художественном ремесле мусульманской Средней Азии, Ирана, Афганистана.

Манихейство

Манихейство - религия, возникшая в III в. в Персии; в основе манихейства лежат учения зороастризма, буддизма, христианства, культа Тенгри (на Тянь-Шане) и других религий. Проникновение на территорию Средней Азии началось в конце III-IV вв., связано с преследованием его приверженцев со стороны Сасанидского Ирана. В конце VII - начале VIII вв. согдийцы привносят манихейство в Восточный Туркестан, где распространяют его сначала среди своих сородичей-колонистов, а затем среди уйгуров. Долины рек Чу и Талас были центром, где расцветало манихейство. В середине X в., когда зарождалось государство Караханидов, ислам должен был состязаться не с шаманизмом, а с манихейством и христианством.

Христианство

По Великому Шелковому пути, по караванным тропам с запада на восток купцы везли не только ткани, специи, драгоценности, но и священные книги. Археологами были обнаружены памятники христианского происхождения: остатки храмов и монастырей, фрески, керамические и металлические изделия с изображением евангельских сцен, церковная утварь, нательные кресты и медальоны. Сотнями исчисляются находки могильных камней с крестами и надгробными надписями на тюркском и сирийском языках. Они датируются VI-XIV вв.

В империи эфталитов, охватывавшей V- сер.VI вв. на значительной части Центральной Азии христианство было объявлено государственной религией. Несмотря на то, что в христианство обращались согдийцы, тюркские племена (чигили, тепе-уйгуры, карлуки) и монголы, христианство так и не стало в Центральной Азии общенародной религией. Оно мирно уживалось с буддизмом, манихейством, зороастризмом, с племенными культами, а с VIII-Х вв. и с исламом. Известно, что часть потомков Чингисхана хранила верность племенным культам, часть принимала христианство несторианского толка, но окончательный выбор ими был сделан в XIV в. при Тимуре и его наследниках в пользу ислама.

В середине XIX в. после присоединения к Российской империи в истории христианства в Средней Азии начинается новый этап. В 1872 г. была образована Туркестанская епархия Русской Православной церкви. Первое упоминание о католиках относится к XII в. Вновь католики появились в Туркестане в середине XIX века. Это были граждане Российской империи, чаще всего - офицеры царской армии. Вместе с переселенцами в Кыргызстан проникли лютеранство, баптизм, адвентизм, пятидесятничество. В основном носителями были российские немцы, финны и эстонцы, состоявшие на военной и статской службе и их семьи, обосновавшиеся в Чуйской, Таласской и Иссык-Кульской долинах.

Ислам

На территорию Кыргызстана ислам стал проникать с VIII века вследствие походов Кутейбы в 712 г. В Караханидском государстве ислам становится государственной религией (в 960г.) с центром в Баласагуне. К этому времени относится строительство культовых мусульманских сооружений, таких как Буранинский и Узгенский архитектурные комплексы X-XII вв., мавзолей Мухаммада ибн Насра в Сафед-Булоне и многие другие. Ислам по началу распространялся среди оседлого населения, кочевники придерживались древних языческих воззрений.

В XIII - первой половине XIV вв. в ходе монгольских завоеваний ислам утратил свое значение государственной религии, но в 1354 г. в государстве Моголистан был восстановлен. С конца XV в. кыргызы становятся господствующим этносом на Тянь-Шане, а в XVI-XVII вв. здесь складывается кыргызская народность, в сплочении которой ислам сыграл роль идеологического фактора объединения. Во время владычества Кокандского ханства мусульманское духовенство начинает вести активную миссионерскую деятельность среди кочевого населения через мулл и суфийских ишанов. Ощутимый вклад в распространении ислама среди кыргызов внесли именно суфийские братства Центральной Азии - Ахмета Яссави и Накшбандия. К моменту вхождения кыргызов в состав Российской империи (вторая половина XIX - начало XX вв.) подавляющее число кыргызов относило себя к мусульманам.

В советский период была принята пропаганда научно-материалистического мировоззрения, сопровождаемая в 1920е-1930е гг. массовыми репрессиями духовенства. Религия стала развиваться на «бытовом», «народном» уровне. В отдельные периоды истории СССР руководство страны оказывало поддержку отдельным конфессиям, преследуя свои политические интересы.

Существенное влияние на мировоззрение народов, населявших территорию Средней Азии, оказали древнеиранские племена. Они («андроновцы», саки, усуни) определяли особые места паломничества и погребения предков: скопление наскальных рисунков, курганных могильников и поминально-жертвенных площадок у мест слияния рек и озер, по ущельям, отражали ранние формы религии. Впоследствии эти формы оказали влияние на зороастризм, шаманизм, манихейство, буддизм, христианство и ислам. Исторические факты свидетельствуют, что для сообществ, проживавших на территории современного Кыргызстана, была характерна поликонфессиональность.

Таким образом, взаимовлияние и терпеливое отношение можно рассматривать в качестве богатейшего исторического опыта толерантного сосуществования различных вероисповедных сообществ на территории нашей страны.

Индира Асланова , преподаватель Кыргызско-Российского (Cлавянского) университета

Использованная литература

1. Горячева В.Д. Городская культура тюркских каганатов на Тянь-Шане (середина VI - начало XIII в.). Бишкек. - 2010 г.

2. Материалы научной школы В.Д. Горячевой «Религиозный аспект этнополитических процессов в истории Кыргызстана». Бишкек, КРСУ. - 2012.

3. Религиоведение для вузов Кыргызстана: учебное пособие. Бишкек. - 2013 г.

1 Петроглифы - выбитые на скальной породе острым предметом небольшие по размерам рисунки - символы.

2 Ящик, урна, сосуды, место и т.п. для хранения скелетированных останков.

3 Погребальные склепы

Омбудсмен Киргизии Турсунбай Бакир уулу заявил о том, что, по его мнению, в стране назревает крупный межконфессиональный кризис, вызванный принятием многими киргизами христианской веры.

Ряд политологов страны называют это высказывание известного общественного деятеля вполне закономерным для созданного им особого имиджа "борца за истинную веру", который весьма импонирует многим людям мусульманского вероисповедания.

Однако правозащитник не ограничился негодованием по поводу потерянных единоверцев. Омбудсмен высказал мысль о том, что даже пресловутые активисты партии "Хизб-ут Тахрир" - официальной запрещенной, напомним, во всех без исключения странах Центрально-Азиатского региона, России и ряде других государств религиозно-политической организации - не столь опасны, как факт наличия в Тогуз-Торокском районе Джалал-Абадской области 100 киргизов, принявших христианскую веру. Бакир уулу отметил, что "христианизация" населения в республике приобретает крупные масштабы, и призвал внести соответствующие изменения в законодательство Киргизии, запрещающие подобную трансформацию вероисповедания. В противном случае омбудсмен предрекает неизбежные социальные потрясения и крупный межконфессиональный конфликт.

Развивая тему, нельзя однако не обратиться к мнению специалистов, проанализировавших межконфессиональные отношения в республике более детально. К примеру, президент международного агентства по развитию и политике Киргизии, доктор политических наук Аликбек Джекшенкулов в эксклюзивном интервью "РГ" подверг сомнению версию омбудсмена о масштабности "христианизации" населения страны.

Основная часть населения республики исповедует светский, либеральный ислам, - пояснил ученый. - В то же время отношение киргизов к представителям других ветвей религии всегда было и остается толерантным. И если в последнее время некоторые представители титульной нации приняли христианство или буддизм, то ведь и многие славяне принимают мусульманство. Нет никаких оснований для беспокойства по поводу того, что некоторые наши сограждане склонны к перемене веры. Такую же картину мы наблюдаем во всем мире, это та самая свобода вероисповедания, узаконенная во многих странах и в конституции Киргизии.

В то же время, по словам Аликбека Джекшенкулова, реальную опасность для устоев государства может представлять собой набирающий силу исламский экстремизм.

Так что эксперты ассоциации политологов Киргизии предполагают, что причиной грядущей социально-политической и межконфессиональной нестабильности в стране могут стать отнюдь не христиане. Особую опасность в этом плане, по мнению аналитиков, представляет собой деятельность так называемого подполья или представителей радикальных исламских группировок фундаменталистского толка. К ним относят военизированное "Исламское движение Узбекистана", "Хизб-ут-Тахрир аль Ислами" (ХТИ - "Исламская партия освобождения") и уйгурское "Исламское движение Восточного Туркестана". Напомним, штаб-квартира партии "Хизб-ут Тахрир" находится в Лондоне, а тайные или явные подразделения этой религиозной организации, несмотря на запреты официальных властей, действуют в десятках стран мира.

Начало создания многочисленных филиалов ХТИ на юге Киргизии, согласно различным источникам, относится к 1996-1997 годам. Центром подпольной деятельности исламистов в республике являются города Ош и Джалал-Абад, а также Сузакский, Базар-Курганский, Кара-Суйский, Араванский и Узгенский районы. Несмотря на предпочтение мирных средств "обработки" населения, отмечают эксперты, данное движение представляет собой явную угрозу для безопасности Киргизии. Это обусловлено тем, что его идеи направлены на свержение светского строя, пропаганду насилия в межэтнической и межконфессиональной сферах. Конечной целью деятельности ХТИ специалисты называют создание на части территорий стран Центральной Азии и России так называемого Исламского халифата, живущего исключительно по канонам шариата.

По данным спецслужб, в настоящее время на юге Киргизии насчитывается от двух до пятнадцати тысяч членов ХТИ. Усилившиеся в последнее время процессы миграции населения с юга на север республики, по мнению аналитиков, приводят к укреплению социальной базы исламистов и расширению их оперативных и пропагандистских возможностей в северных регионах страны и ее столице. В то же время продолжающаяся тенденция нарастания исламского радикализма на юге Киргизии позволяет говорить о том, что здесь действует широко разветвленная подпольная сеть исламистов. В целом в Центрально-Азиатском регионе складываются благоприятные условия для распространения идей ХТИ, делают вывод политологи.

Кроме того, существенно усложняет религиозную ситуацию на юге сепаратизм части узбекского населения приграничных областей Киргизии, ранее ставивших цель создания узбекской культурной автономии в пределах Ферганской долины. Позднее, вследствие влияния радикальных учений исламских религиозных организаций, данная идея получила развитие, и сегодня исламисты ставят перед собой более обширную задачу - создание так называемой Кокандской исламской Джамахирии. Что это может принести постсоветским республикам региона - гадать не надо, достаточно лишь обратиться к опыту "талибизации" соседнего Афганистана.

На состоявшемся в сентябре этого года совете безопасности Киргизии в числе основных рассматривался также и вопрос о религиозной ситуации в стране. Его положительным итогом можно считать решение о необходимости совершенствования законодательства в данной сфере и более тесного сотрудничества власти с Духовным управлением мусульман Киргизии (ДУМ).

Однако последняя инициатива омбудсмена о внесении поправок в законодательство республики, препятствующих, применяя термин Букир уулу, "христианизации" ее населения, противоречит решению совета безопасности и может самым негативным образом сказаться на межконфессиональном и межнациональном согласии, считают эксперты ассоциации политологов Киргизии.

Случалось ли Вам задуматься о том, какая вера у киргизов? Скорее всего, вряд ли. А ведь представьте, как интересно взглянуть не чужую культуру. Быть может, предки киргизов вынесли из Алтая предания о встречах с йети?

Или десятки поколений этого народа бережно хранят какую-то уникальную религиозную традицию? Никогда не знаешь, что можно выяснить, если углубиться в мир другого человека. Давайте немного поговорим о религиозных представлениях киргизов.

Женщины в национальных одеждах киргизов. Фото: static-2.akipress.org

Предки киргизов приносили жертвы духам и имели похоронные ритуалы

Китайские источники называли государство предков киргизов Цзянькунь. В IX веке хроники Поднебесной записали некоторые сведения об этой стране:

«Почвы болотистые, зимы снежные. Женщин больше, чем мужчин. Мужчины носят серьги в ушах, по характеру - отважные и сильные.

Повсеместны татуировки: у воинов на руках, у замужних женщин на лице. Браки не очень крепкие. Знают месяцы, сезоны и 12-летние циклы годов. Сеют просо, пшеницу, овсюг, ячмень. Муку делают ручными жерновами.

Сеют в апреле, жнут в октябре. Делают пиво. Овощи и фрукты не выращивают. Разводят крупных и сильных лошадей. Много коров, овец, меньше верблюдов. Лошадьми и овцами платят калым, богачи дают 100 - 1000 голов. Стада богачей в несколько тысяч голов коров».

О вере предков киргизов нам сообщают китайские документы.

«Жертвы духам приносят в поле в любое время. Шаманов называют «гань». На свадьбах платят калым. На похоронах оплакивают покойного, три раза обёртывают его в саван и сжигают, через год останки зарывают и снова оплакивают»

Детали происхождения киргизов спорны, так что не будем на них останавливаться. Как многие азиатские народы, киргизы были поглощены монголо-татарами, но сегодня они живут в отдельном государстве - Киргизии, а также расселились на территориях других государств, в том числе и России.

Историческая вера киргизов - тенгрианство (тенгризм)

Достоверно известно, что раньше киргизы исповедовали традиционную для Востока религию тенгрианство. Это современный термин. Как в действительности они называли свои верования, история не сохранила. Может быть, никак и не называли.

По крайней мере, китайцы до знакомства с Западом вообще не имели слова для обозначения религии. Возможно, тенгрианство - это та самая вера в духов, о которой сообщает китайская рукопись. Но не исключено, что речь о разных традициях.

Киргизский шаман. Фото: img04.rl0.ru

Так или иначе, но на определённом этапе киргизы стали разделять веру в неба Тенгри. Он был не единственным членом языческого пантеона. Также люди почитали:

1. Умай. Мать-земля. Универсальный, знакомый каждому из нас образ. Вместе с богом неба создаёт равновесие мужского и женского, земного и небесного, верха и низа. Характерная для востока идея гармонии.
2. Эрлик. Очень интересный персонаж. Бог подземного царства и загробной жизни. Изображался как страшное существо с головой быка. Характерно, что точно такое же существо почитается как буддийский бог смерти Яма. При этом в Индии тоже есть бог смерти Яма, но выглядит он иначе. Очевидно, что речь идёт о каком-то очень древнем божестве, общем для всего Востока.

Вообще, Азия - место, где особенно почиталась природа.

Если мы привыкли к антропоцентризму и теоцентризму, то азиатский мир геоцентричен, в центре его религиозных ценностей - земля, произрастающая на ней природа, её энергии и стоящий за всем этим Бог, действующий через эту самую природу.

Человек оторван от природы. Это существо сомнительных достоинств, ибо своими ошибками оно несёт разрушение. А потому Бог не столь похож на человека, как представляют себе западные религиозные традиции. Бог - нечто безличностное, далёкое. Его цель - не благо человека, а вселенская гармония. Если люди её нарушат, то их за это можно и покарать

Маска бога Эрлика, которого почитают последователи тенгрианства

Отсюда вытекают два следствия тенгрианства:

1. Природе нужно поклоняться. Общение с Богом возможно через гармоничные вещи, которые выполняют свои задачи в этом мире. Это реки, горы и духи, которые с ними связаны. Все они - проекции божественного, заслуживающие почитания.
2. Предков следует ритуально поминать. Смерть - ещё не конец. Душа никуда не девается, а её связь с нашим миром может быть довольно тесной. Сила же живого человека во многом зависит от земли, где обитали его предки, ибо здесь действует их воля.

А потому душу нужно правильно проводить и поминать соответствующими ритуалами, чтобы обеспечить ей достойную посмертную судьбу, а себе спокойное земное существование.

Реконструкция подлинного облика тенгризма - задача неподъёмная для историков культуры и религии. Мы слишком мало знаем о верованиях тех лет. Всё усугубляется ещё и тем, что каждый народ явно вносил свои традиции в тенгризм. И эти отпечатки сильно мешают созданию усреднённого облика тенгризма.

Статуэтка Умай - матери-земли в тенгризме. Фото: matma.ru

Но в то же время это не мешает нашим современникам исповедовать неотенгризм. Это религия, внешне похожая на то, чем мы себе представляем старую языческую традицию Азии. Любому человеку очевидно, что это уже явно не то, что было. Но поскольку никто не в курсе, как было на самом деле, для многих азиатов это приемлемая альтернатива.

Главное - не ставить знак «равно» между практиками нынешних шаманов тенгризма и той религией, которая навсегда утрачена для истории. Поддержка тенгризма - важна для Киргизии, так как это способствует национальной идентичности. Но сегодня эта религия официально не зарегистрирована.

Представитель общественного объединения «Кыргыз эл касиети академиясы» Нашарат Жакыпбеков так высказался об этом:

«Если бы Госкомиссия нас зарегистрировала, во-первых, мы смогли иметь определенную силу в правовом поле. Во-вторых, мы получили бы возможность снова вернуть исчезнувшую науку. Открыли бы школы и другие организации».

Самая распространённая религия Киргизии - ислам

Но времена шаманов ушли в прошлое. Сейчас в Киргизии - свыше 82% мусульман.

Представители ислама добились это не за один век, начиная с X. Они правильно рассчитали, что самый эффективный путь - это привлечь в свою религию правителей и аристократию.

столько в Киргизии мусульман

Нашествие монголо-татар несколько замедлило распространение ислама, но он продолжал понемногу поглощать предков киргизов. Даже советская власть не смогла остановить этот процесс, хотя нанесла ему значительный урон.

Центральная мечеть в Бишкеке. Фото: informburo.kz

К концу XX века Киргизия имела свыше 1000 мечетей, а к 10-м годам это количество приблизилось к 2000.

Ислам проник в сферы образования, общественные объедения и другие структуры. Даже киргизы, которые отправляются за границу, стараются поддерживать связь с мусульманским миром.

столько мечетей в Киргизии на сегодня

Конечно, это не значит, что каждый киргиз - правоверный мусульманин. Как и в православии, хватает «номинальных» верующих, ничего не знающих о богословии и тех, кто относится к религии, как к формальному соблюдению обрядов.

Позиции ислама очень сильно укрепил закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях в Кыргызской Республике». Он ограничил возможности миссионеры, а регистрацию разрешил при количестве членов церквей, достигающем 200 человек. По меркам такой небольшой и в значительной степени исламизированной страны, это жёсткие условия.

В Киргизии 16% христиан

Христиане составляют 16% от населения Киргизии. Как правило, это приезжие. Европейцы преимущественно католики и протестанты, а русские люди - православные.

Есть и киргизы по национальности, которые ходят в православную церковь.

Христианство не смогло противостоять исламу в Киргизии, но и конфликта у них нет.

Предание утверждает, что на этих землях проповедовал апостол Фома. История же считает, что христианство здесь появилось в Средневековье, но под давлением ислама утратило популярность.

На территории Киргизии действуют:

• 46 приходов;
• 25 храмов;
• 1 монастырь.

Храм святого равноапостольного князя Владимира в Бишкеке. Фото: foma.ru

Епископ Бишкекский и Кыргызстанский Даниил рассказывает о том, как православие существует на территории Киргизии:

«На киргизскую землю православие пришло вместе с переселенцами. Русские переселенцы пришли на территорию современной Киргизии 150 лет назад, когда отдельные киргизские племена, приняв российское подданство, вошли в состав Российской империи.

Множество переселенцев из южных областей России, а также из Уральской губернии перешли сюда со своими повозками, вместе с семьями на постоянное место жительства.

Естественно, что переселенцы принесли в эти края православную веру. На местах, где они расселялись, появлялись первые православные часовни и храмы. Так православие пришло на киргизскую землю.

В отличие от агрессивной политики западных религиозных миссий христианского толка, православие пришло сюда мирно, а его главной целью было духовное окормление поселившихся здесь русских переселенцев.

Это сыграло историческую роль во взаимодействии с исламом. За 150 лет не было ни единого конфликта на религиозной почве, потому как ислам не вмешивался в дела русского населения, православные не вмешивались в дела киргизов.

Нынешнее государство Кыргызстан состоялось во многом благодаря совместным созидательным усилиям киргизского и русского народов на основе глубокого взаимоуважения, культурного взаимопроникновения, учета религиозных и национальных особенностей, чему, безусловно, помогали нравственные основы глубокой веры, как православного, так и мусульманского населения».

Data.kaktus.media

Буддизм не занимается миссионерством и не агитирует, так что количество его представителей не возрастает. При этом примечательно, что Киргизия - земля, полная буддистских реликвий, храмов и статуй.

Бахаи. Религия, возникшая на базе ислама в XIX веке. Во многом ему близка. Строгий монотеизм, попытка разглядеть во всех религиозных традициях единую линию. Вопрос о том, стоит ли её считать самостоятельным движением, либо относить к мусульманским сектам, открыт в современном религоведении.

Киргизы за пределами Киргизии исповедуют либо ислам, либо следуют своим личным предпочтениям

Киргизы тесно связаны с исламом, так то они даже за пределами своей страны стараются сохранить связь с религиозной традицией.

Но всё же это далеко не система, из которой не выйти. Киргизы в России и других странах вполне могут принять религию по своему вкусу или вовсе стать атеистами.

Киргизы и их религия . Под именем киргизов у нас известны 2 племени, из которых одно называется киргиз-кайса-ками или, – правильнее, – казак-кирги-зами , а другое кара-киргизами или бурутами (а не бурятами, как сказано на стр. 893 «Энциклопедическая Словаря» Ф. Павленкова, Спб. 1899); второе племя называется еще и дикокаменными киргизами , так как занимает горные хребты Тянь-Шаня и смежные с ними хребты семиреченской и сырдарьинской областей. Оба киргизские племени в подданстве и у России и у Китая. Кара-киргизов насчитывается всего до 850000, а казак-киргизов до 2 миллионов. Последнее племя занимает степи в астраханской губернии и в областях: уральской, тургайской, акмолинской, сырдарьинской, семиреченской, семипалатинской, самаркандской и закаспийской. (Киргизы-казаки, или киргиз-кайсаки разделяются на несколько родов – «рыу» таковы по роду: адаевцы, табынцы и прочие – Г. К.). Оба племени по языку – чистые тюрки, по – мусульмане суннитского исповедания и ханефитского законоположения, то есть, другими словами, у них дела религиозного характера и мелкие решаются по преимуществу по законоведение Абу-Ханифы Нума́на бен Са́бит, жившего с 699 по 767 год от рождества Христова и действовавшего в Месопотамии; дела же уголовного характера решаются двояко: или по обычному праву, если виновное и пострадавшее или убитое лица – киргизы, или по закону государственному, если одно из таких лиц – из другого племени. Ислам пустил более глубокие корни у киргизов, живущих смежно или вместе с сартами и татарами, которые издавна проповедуют и навязывают им . Местами общественного моления служат в селениях и городах татарские и сартские мечети (в киргизских степях также встречаются теперь мечети с минаретами и молитвенные дома. – Г. К .). Не смотря на номинальное исповедание , у киргизов, отдаленных от влияния сартов и татар, сохраняются до сих пор остатки прежней их религии, шаманства. Наиболее крупным остатком надобно считать: знахарей, называемых баксами и играющих ту же роль, как и шаманы у восточносибирских племен; далее, зажигание светильников вокруг кибиточного огня; потом, гадание на жженной бараньей лопатке и, наконец, встречу первого грома постукиванием углов кибитки ковшом по течению солнца. Все это у киргизов держится еще потому, что слова и фразы, сопровождающая то или другое действие, приправляются именами Мухаммеда (Магомета), Хасана и Хусейна и других лиц мусульманской религии. Обряды при наречении имени, обрезании, женитьбе и погребении все справляются по мусульманскому положению, но дела, касающиеся владения, отчуждения, раздала имущества и развода – по адату, то есть по обычаю . Таким образом, выходит, что и русские, и китайцы предоставляют киргизам судиться и рядиться, если только нет уголовщины по отношению к не киргизам, и справлять свои обряды, как им угодно. (В виду этого у них дела решаются иногда самосудом, проявляющимся в форме «баранты», то есть грабежа скота и родовой мести; при чем бывает и так, что, например, за убийство одного человека целый род восстает на другой род и мстит до тех пор, пока не нанесет тяжких бедствий противнику – Г. К .). Вместе с ом к киргизам проникли и те заговоры и молитвы, поверия и легенды, которые у строгих мусульман, в роде турок, считаются «отреченными» и противными древнему, наиболее чистому, исламу; так, например, киргизы верят в духов гор, вод, степей, жилищ и огня и спасаются от них разными нашептываниями . Таблиц с разными душеспасительными заговорами и молитвами особенно много печатается в казанских литографиях (смотреть «Деятель» за 1903 год, страницы 235–240 и 360–365). Здесь же, в Казани, киргизы получают и большую часть своих религиозных книг и книг литературных, писанных по-арабски и по-татарски ; например, биографии ветхозаветных патриархов, пророков, судей и царей, начиная с и кончая Иисусом Христом (Иса и Айса); биографии Мухаммеда, его родни и сподвижников и прочее. Киргизам известно также сказание о 7 ефесских отроках (асха́-буль-кахф). По влиянию Корана и его комментариев киргизы признают, подобно другим мусульманам, в числе святых и Александра Великого (Искандер Зу-лькарне́йн, Александр Двурогий), который, по ним, вместе с пророком Илией (Кыдыр) ходил искать источник «живой воды», то есть воды бессмертия. Имя «Кыдыра» спасает человека от опасности, Соломона (Сулейман) – от злых духов, семь ефесских отроков – от врагов, кредиторов, огня и воды (а хлеб – от саранчи), Ноя (Нух) – от потопления, Иисуса Христа – от злых людей, а Иосифа (Юсуф) – от результата дурных снов. Подобно сартам и татарам, киргизы прибегают к заступничеству скрытых от чужого взора амулетов, которые носят то в кушаках, то за пазухами, то в волосах (женщины), то подмышками, то держат в щелях и углах жилищ и прочее. Первою по качеству поучительною книгою у киргизов, понятно, считается Коран (а затем шариат – мусульманский катехизис, в котором изложены главные обязанности мусульман в отношении религии. – Г. К. ). Коран употребляется и для гадания как и у сартов. Из других способов гадания, оставшихся у киргизов от прежних времен, известны, – кроме гадания на бараньей лопатке, существующая ныне; также у монголов, урянхайцев и инородцев – тюрков томской, енисейской и иркутской губерниях, – также гадания: по цвету пламени, в которое бросается сало, по звездам, по экскрементам овец и по камешкам. При решении дел религиозных и мелких житейских киргизы пользуются, – кроме «Большого Законоведения» (фикх а́кбар) вышеупомянутого Абу-Ханифы, называемого обыкновенно «Имам Азам», то есть великий имам, – сочинениями: «Гида́я» (руководительство) Алия-бен-Абибекр из Ферганы, умершего 1197 году по рождеству Христову, «Джа́миур-руму́з» (собрание намеков) Мухаммеда Кахистани, умершего 1557 году, и некоторыми другими, писанными на арабском языке, почему обыкновенно выигрывает та сторона, где удачнее и яснее истолкуют соответствующее делу место. Молитвы, омовения и посты соблюдаются по правилам ислама, при чем, как и другим мусульманам, даются льготы; например 5 положенных в сутки молитв можно читать и порознь и вместе, когда порознь не удается; если воды для омовения под руками нет, или если она дорога, например в пустыне, то вместо воды можно употребить песок; пост соблюдается лишь днем и так далее. От молитв, омовений и постов можно откупиться также пшеницей или другим хлебом: например, 1 стоить 4¼ фунта пшеницы по толкованию в книге „Джа́миур-руму́з». В школах учат по Корану хефтье́ку то есть 1/7 Корана, шариату и другим книгам, печатающимся в Казани и касающимся исключительно религии. Кроме собственно мусульманских школ – медресе и мектеде – у киргизов имеются русские, например, в астраханской губернии, уральской и тургайской областях. (Школы эти открываются с разрешения русского правительства, и в них преподают те же предметы, что и в начальных школах русских – одноклассных и двухклассных; в некоторые школы допущены и муллы для преподавания мусульманского вероучения.

Татары и сарты, проникающие в самые отдаленные и глухие уголки киргизских степей в качестве весьма невыгодных для киргизов сначала мелочников-торгашей, а потом и скоро зажиточных торговцев, по своей привычке сбывать среди киргизов гнилую или ничтожную вещь втридорога, зорко следят за обрусением киргизов в русских школах, стараются всеми мерами враждебно настроить киргизов как против русских школ, так и вообще против русских, и убедительно внушают киргизам поступать в русские школы лишь при том условии, если допущен будет в школу мусульманский мулла; а этот последний старается поставить в школе дело так, что киргизские мальчики, обыкновенно, показно и механически изучают в школах русский язык и другие предметы, большую же часть времени и все внимание свое уделяют изучению мусульманского вероучения; так, за уроком русского языка или арифметики часто можно найти у ученика киргиза за партой мусульманскую книгу: хефтьек, шариат-имани и др. – Г. К. ). Киргизы, живущие около русских городов и селений, охотнее отдают своих детей в русские школы, чем живущие внутри степей или около татар и сартов. (Но вообще киргизы – большие охотники учиться в русских школах даже в миссионерских – церковно-приходских школах; почему крайне жаль, что на открытие русских школ среди киргизов, отпускается мало казенных средств. – Г. К. ). Еще медленнее того идет обращение киргизов в православие. (В настоящее время имеется несколько киргизских миссий, главным образом, в епархиях астраханской, омской и оренбургской. Все эти миссии подчинены местным епархиальным комитетам, а последние в свою очередь подчинены московскому православно-миссионерскому обществу.

Издание книг на инородческих языках для миссионерских учреждений главным образом ведают переводческая комиссия православного миссионерского общества и братство святого Гурия в Казани. – Г. К. ). Ныне имеются евангелия, учебники, буквари, словари, священная история обоих заветов, жития некоторых святых и даже служебник. Все эти издания вышли в количестве от 300 до 3000 экземпляров.